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lunes, 19 de diciembre de 2011

JARDINES ZEN

ARTE Y JARDINERÍA Diseño de Jardines

Los jardines Zen, sus variedades y su Filosofía



Los jardines Kare – Sansui

El jardín Zen tiene forma rectangular, carece de color, de adornos. Esta formado de fina gravilla rastrillada y algunas rocas. Es monocolor como la pintura japonesa del SUMI-E en blanco y negro. En el jardín Zen se trata de algo similar. Quien lo contempla con el ojo interior, percibe la esencia de la realidad: una superficie rastrillada de una manera regular, sin forma determinada, infinita, ilimitada como el mar. De lo ilimitado, sin forma ni color, surgen, cual islas, algunas rocas, un grupo armónico de tres piedras, por ejemplo, de diferentes tamaños. Al dejarse impregnar por el conjunto, la paz y el silencio toman posesión de quien lo contempla.

Los jardines zen se llaman kare-sansui. Son jardines sin vegetación en los que el paisaje se representa únicamente con ayuda de rocas, grava o arena. "Sekei tei"(jardín de piedras). Estos jardines están básicamente construidos por piedras y grava o arena que es “peinada” formando surcos.
En los jardines de arena y piedra (o jardín seco como también se puede traducir "kare sansui") la austeridad y sobriedad de los materiales utilizados contrasta notablemente con la prodigiosa y delicada riqueza y elegancia del resultado.


KARE-SENSUI

La estética de los jardines japoneses no responde a patrones prefijados sino que brota espontáneamente de la fusión armónica entre el orden azaroso de la naturaleza y la conciencia despierta de una visión no dualista en la que lo sagrado y lo profano, la materia y el espíritu.

Los kare-sansui son la expresión de un esteticismo exquisito. La disposición simbólica de arena, grava y piedras se realizó con planos proyectados por artistas y maestros zen.

El kare-sansui "tomaba prestado" el paisaje natural más allá del muro de delimitación y encerraba toda su extensión en una superficie pequeña, reproduciendo solo lo esencial.

Jardín moderno realizado de acuerdo a las reglas tradicionales. En este jardín se alternan la arena y la piedra con almohadas de musgo proporcionando a la impresión de conjunto algo más de suavidad.






Historia de los jardines Zen

Los primeros indicios escritos de los llamados Jardines Japoneses surgieron en el período Nara (710-794 d.c.), y se sabe que estaban situados dentro del palacio imperial. A pesar de que ningún jardín ha sobrevivido, existen evidencias gráficas de sus diseños en las pinturas de la época, las cuales muestran un paisaje naturalístico con lagos e islas, que representaba el concepto taoísta de la dualidad yin-yang.

El nacimiento del "Jardín Zen" vino dado por la necesidad de crear un espacio que fuese utilizado como una ayuda para la meditación. Durante este período, las parcelas de tierra fueron más pequeñas y sus estanques diseñados a una escala menor. Es por ello, que para inducir la sensación de grandes ambientes en espacios más pequeños se requirió representar el paisaje natural mediante la combinación monocromática de todos sus elementos. Como resultado nació el jardín Zen tipo "escenario," el cual fue más sofisticado con la incorporación de intrincadas líneas costeras en las orillas de sus estanques y mediante el uso de rocas en varias formas.

Luego, durante el período Muromachi (1392-1573) el Zen se popularizó entre los Samurai como una disciplina necesaria para realizar la acción correcta en momentos difíciles. El jardín Zen tipo "paisaje seco" (kare-sansui), realizado con roca y arena en estrechos espacios ubicados frente a los cuartos de meditación, comenzó a aparecer en los templos. Sin el uso del agua, la arena y las rocas simularon su presencia en forma de ríos o ambientes oceánicos.

Al analizar sus fundamentos encontramos que en el jardín japonés, se expresa espiritualidad, en el sentido de que en él no hay riqueza material, sino la riqueza de cosas simples y austeras. Los elementos son sólo objetos naturales y sin valor que mediante su perfecta colocación hacen que el jardín se convierta en una obra para la contemplación. También el jardín fue considerado como una miniaturización del cosmos, en donde una roca se convertía en montaña, una simulación de agua en océano, y un lote de musgo en bosque. Los jardines de piedra son los que mejor expresan este concepto de la miniaturización, en donde la interpretación de las escenas reducidas recaía en el usuario, quien mediante el uso de la abstracción mental participaba dentro de este microcosmos, llegando así a extraer la esencia de su contenido.

El budismo llegó al Japón desde Corea a mediados del siglo VI. El primer y uno de los más profundos textos sobre el budismo es el Giso, que apareció ya en el siglo VII y fue escrito por Shotoku
Taishi, un miembro de la familia imperial que prestó su apoyo a la nueva religión.


Como se desprende de las historias del Kojiki, el shinto es un culto que venera los espíritus existentes en todas las cosas, pero sin una doctrina o estructura sistemática. Se acepta una vida posterior a la muerte pero, en sus orígenes, el shinto no contenía ninguna enseñanza moral ni las ideas de premio o castigo después de morir. La misma palabra con que se designa, "shinto", que significa "Camino de los Dioses", sólo empezó a usarse después de la introducción del budismo, cuando se hizo necesario diferenciar entre los dos sistemas de creencias. Aunque la difusión del budismo encontró cierta oposición, para mediados del siglo VIII las dos religiones estaban estrechamente entrelazadas. Kobo Taishi (774 - 834) introdujo la doctrina del Ryobu, o "shinto con dos rostros", que permitió alcanzar un compromiso entre ambas.

Y así, durante los siguientes mil años, en los templos budistas habría santuarios shintoístas y las divinidades del shinto serían consideradas guardianes budistas. Los monjes budistas dirigían las ceremonias en los santuarios shintoístas (excepto en Izumo e Ise).

Los jardines Zen son una composición natural para el relax y la meditación, cuyos orígenes se remontan tras la llegada del Budismo Zen a Japón.

Hay varios tipos de jardines y de elementos, pero nos basaremos en el jardín tipo "paisaje seco" (kare-sansui), realizado con rocas y arena. Sin el uso de agua, la arena y las rocas simulan su presencia en forma de ríos o ambientes oceánicos.

Elementos de un jardín sin flores:


Arena. Neutraliza los malos pensamientos, las actitudes y emociones negativas, creando un ambiente de tranquilidad y serenidad. Un espacio de arena perfectamente alisado representa la inmensidad del mar. Los surcos pueden simbolizar los diferentes caminos que emprendemos en la vida.


Piedras. Representan los obstáculos o las experiencias de la vida. Las que son irregulares y asimétricas contienen una mayor carga de energía. En la filosofía Zen nada pasa por casualidad y todo tiene una causa y un efecto. En un plano físico, representan las montañas.


Cristales de cuarzo. Pueden recibir, almacenar y transmitir energías positivas y generan armonía. Su transparencia está relacionada con valores como la sencillez, la humildad y la modestia.


Conchas o caracoles. Nos ponen en contacto con el mar y nos recuerdan su presencia. Representan la tranquilidad y la paz que se percibe ante la presencia de un mar en calma y el rumor constante de sus aguas.


Velas. Ayudan en muchos procesos de meditación creando ambientes que propician el relajamiento. Sirven para iluminar el jardín con una luz sedante y natural. Dentro del jardín pueden colocarse pequeñas velas redondas y aromáticas. Si son alargadas es más conveniente situarlas fuera de él.



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